172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
　　

内义
337.由于本章论述的主题是上古教会的堕落，或其教义的歪曲，以及随之而来的以该隐及其后代的名字来描述的异端邪说和教派，所以必须认识到，没有人能明白教义是如何被歪曲的，也就是说，明白该教会的异端邪说和教派是何性质，除非他正确认识到真正的教会是何性质。从真教会的性质能知道这些异端邪说和教派的性质。前面(162:1, 200节)已经广泛论述了上古教会，并说明，该教会是属天人，只承认源于对主和对邻之爱的信(32:2, 202, 281节)。他们通过这爱从主获得信，也就是获得对属于信的一切事物的感知(104, 125节)。因此，他们甚至不愿提及信，唯恐把它与爱分离，如前所示(200-203节)。
这就是属天人的性质，这种性质通过诗篇中的代表来描述，在那里，主被称作“王”，属天人被称作“王的儿子”：
求你将你的公平赐给王，将你的公义赐给王的儿子。大山小山必因公义为百姓带来平安。太阳还存，代代要在月亮面前畏惧你。在他们的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在。(诗篇72:1, 3, 5, 7)
“太阳”表示爱；“月亮”表示信；“大山”和“小山”表示上古教会；“代代”表示大洪水之后的诸教会；经上之所以说“直到月亮不在”，是因为那时，信必成为爱。也可参看以赛亚书(30:26)。
这就是上古教会的性质，这就是它的教义的性质。而如今的情形却大不相同，因为现在信优先于仁。但主依然通过信植入仁，这时仁就成了首要事物。由此可知，在上古时代，当人们表白信，从而将它与爱分离时，教义就被歪曲了。那时，凡以这种方式歪曲教义，或将信与爱分离，或唯独表白信的人，都被称为“该隐”；这种事在上古之人看来，是极其可耻的。